Warum ist es heilsam, Bewusstsein bewusst zu erleben? Was wäre, wenn wir nicht unsere Gedanken wären? Nicht unsere Gefühle, nicht unsere Rollen, nicht einmal unser Körper? Was, wenn wir all das zwar erleben, aber nicht sind? In Momenten tiefer Präsenz ahnen viele Menschen etwas. Da ist etwas in uns, das einfach nur da ist. Etwas, was wir bezeugen. Ken Wilber (2000) beschreibt diesen Zeugen als jene Dimension unseres Erlebens, die alle Gedanken, Gefühle und Wahrnehmungen kommen und gehen sieht, selbst aber unverändert gegenwärtig bleibt. In One Taste nennt er ihn den immer schon anwesenden Hintergrund aller Erfahrung. Ein wacher Hintergrund, still, urteilsfrei, unbeteiligt und doch ganz lebendig. Die Philosophie nennt es „Witness-Consciousness“ Zeugenbewusstsein (Albahari, 2009). Es ist kein Zustand, sondern eine Qualität des Erlebens, die immer da ist, aber meist übersehen wird. Und warum sollte ich mich damit beschäftigen?

Beweggründe

Weil es inneren Abstand schafft zu dem, was uns sonst überwältigt. Wilber (2000) beschreibt diesen Perspektivwechsel als den Übergang von der Verstrickung in unsere Erfahrungen zu ihrer stillen Beobachtung. Gedanken und Gefühle verschwinden dabei nicht, aber sie verlieren ihre Fähigkeit, unser gesamtes Erleben zu bestimmen. Weil es uns auch erlaubt, Erfahrungen zu machen, ohne von ihnen bestimmt zu werden. Weil es eine Rückkehr zu etwas ist, das nie weg war. Nämlich dem Bewusstsein selbst. Ich möchte hier vertieft auf das tolle Paper der Philosophin Miri Albahari eingehen. Das Paper zeigt, warum das Zeugenbewusstsein nicht nur ein metaphysisches Konzept ist, sondern eine tief transformierende Praxis sein kann. Für Menschen in Therapie. Für Suchende. Für alle, die lernen wollen, in sich selbst einen verlässlichen Ort zu finden. In Kurzfassung: Abstand  führt zu mehr Selbstbestimmung aufgrund von Akzeptanz, was gerade da ist.

Was ist Witness-Consciousness?

Albahari (2009) definiert Witness-Consciousness als eine modus-neutrale Form von Bewusstsein mit eigenem phänomenalem Charakter. Es ist modus-neutral. Was ist das? Es ist nicht an eine Sinnesmodalität gebunden (also weder Sehen, Hören, Denken usw.), sondern ist die Grundlage aller Bewusstseinsinhalte. Das bedeutet modus-neutral. Daneben ist es selbst-leuchtend (selbstbewusst). Es ließe sich auch sagen. Es kennt sich selbst nicht wie ein Objekt, sondern indem es ist. Der letzte wichtige Punkt besteht darin, nicht zu fokussieren. Es kann nicht direkt beobachtet oder angeschaut werden, weil es das ist, was schaut, also der Zeuge. Wir haben nun drei Kriterien. Modus-neutral, selbst-leuchtend, nicht-fokussierend. Auch Ken Wilber (1998) verweist auf dieses erkenntnistheoretische Paradox. Alles, was wir beobachten können, wird zum Objekt unseres Bewusstseins. Der Zeuge selbst kann jedoch nicht auf dieselbe Weise zum Objekt werden, weil er die Instanz ist, die überhaupt erst beobachtet. Er ist nicht etwas, das wir sehen, sondern das, wodurch Sehen möglich wird. Albahari unterscheidet es explizit von dem verwandten Konzept „for-me-ness“ (etwa: „Für-mich-Sein“), also dem Gefühl, dass Erlebnisse einem selbst gehören. Witness-Consciousness ist nicht eine Eigenschaft der Erfahrung, sondern das subjektive Zentrum, das Erfahrungen hat. Und dies passiert auf verschiedenen Ebenen.

Ebenen

Albahari meint mit den drei Ebenen nicht drei Stufen des Bewusstseins, die man nacheinander erreicht, sondern drei philosophische Fragen über dasselbe Phänomen. Was ist Witness-Consciousness? Wie erscheint es uns? Und ist es tatsächlich real? Albahari spricht nicht von abgestuften Bewusstseinsstufen, wie man sie aus manchen spirituellen Traditionen kennt. Die Dreiteilung betrifft vielmehr drei unterschiedliche Fragen.

Auf einer Definitionsebene lautet die Frage: Was ist Witness-Consciousness? Zunächst versucht Albahari zu bestimmen, worüber überhaupt gesprochen wird. Sie definiert Witness-Consciousness als modus-neutrale Awareness mit intrinsischem phänomenalem Charakter. Modus-neutral bedeutet, dass die Bewusstheit nicht auf eine bestimmte Wahrnehmungsart wie Sehen, Hören oder Denken beschränkt ist, sondern allen Erfahrungen gemeinsam zugrunde liegt. Sie ist das allgemeine Gewahrsein, durch das Erfahrungen überhaupt erscheinen können. Zugleich besitzt sie einen eigenen phänomenalen Charakter. Es gibt also etwas, wie es ist, dieses Gewahrsein zu sein. Auf der Erscheinungsebene lautet die Frage: Wie erscheint Witness-Consciousness? Im zweiten Schritt untersucht Albahari, ob ein solches Zeugenbewusstsein tatsächlich in der Erfahrung aufscheint. Ihre These lautet, dass viele Menschen einen schwer greifbaren Hintergrund von Präsenz erleben. Ein Gefühl, dass Erfahrungen nicht einfach geschehen, sondern einem wahrnehmenden Pol erscheinen. Dieses Gewahrsein kann nicht wie ein Objekt betrachtet werden. Sobald man es direkt fokussieren will, scheint es zu verschwinden. Dennoch bleibt der Eindruck bestehen, dass hinter den wechselnden Inhalten des Bewusstseins ein einheitliches, beobachtendes Gewahrsein vorhanden ist. Deshalb besitzt Witness-Consciousness für Albahari zumindest eine Realität, die sich in der unmittelbaren Erfahrung aufdrängt und durch genauere Selbstbeobachtung nicht einfach verschwindet. Auf einer dritten Ebene, der Realitätsebene lautet die Frage: Ist Witness-Consciousness wirklich real? Schließlich fragt Albahari, ob dieses Erscheinungsbild bloß eine Illusion ist oder ob ihm tatsächlich etwas Reales entspricht. Sie argumentiert, dass insbesondere die modus-neutrale Bewusstheit nicht bloß Schein sein kann. Denn jede Illusion setzt bereits ein einheitliches Bewusstseinsfeld voraus, in dem etwas als Illusion erscheinen kann. Das beobachtende Gewahrsein wäre demnach nicht selbst Produkt einer Illusion, sondern eine notwendige Bedingung dafür, dass überhaupt etwas erscheinen kann. Daher kommt Albahari zu dem Schluss, dass Witness-Consciousness nicht nur erfahrungsmäßig gegeben ist, sondern eine reale Grundstruktur bewussten Erlebens darstellt. Die drei Ebenen beschreiben also nicht drei Schichten der Wirklichkeit, sondern drei aufeinander aufbauende Argumentationsschritte. Albahari definiert zunächst das Zeugenbewusstsein, zeigt dann, dass es phänomenologisch plausibel erscheint, und verteidigt schließlich die These, dass es mehr ist als bloßer Schein. 

Kann man das praktizieren?

Ja. Albahari bezieht sich auf östliche Meditationspraktiken, insbesondere die Advaita Vedanta-Tradition, wo das Witnessing gezielt geübt wird. Diese Praktiken beinhalten insbesondere das Beobachten von Gedanken, Emotionen, Sinneseindrücken ohne Identifikation. In seinen Meditationstagebüchern beschreibt Wilber (2000) diese Praxis als wiederholtes Erkennen, dass Gedanken erscheinen und verschwinden, Gefühle erscheinen und verschwinden, der Beobachter selbst jedoch unverändert bleibt. Die Aufmerksamkeit verschiebt sich vom Inhalt der Erfahrung auf das Bewusstsein, das die Erfahrung trägt. Dabei entwickelt sich ein „Witness stance“. Das ist die Haltung, in der man sich nicht mit Inhalten identifiziert, sondern sie von einem ruhenden Zentrum aus beobachtet. In tiefer Meditation kann ein Zustand erreicht werden, in dem reines, objektfreies Bewusstsein erfahren wird, also purer Zeuge ohne Inhalte. Der Integralphilosoph Ken Wilber (1997) sieht das Zeugenbewusstsein nicht als isoliertes Phänomen einer einzelnen Tradition, sondern als wiederkehrende Erfahrung, die in vielen kontemplativen Wegen beschrieben wird. In seinem integralen Bewusstseinsmodell unterscheidet er zwischen gewöhnlichem Ich-Bewusstsein und tieferen Formen des Gewahrseins, die durch Meditation zugänglich werden können. Der „Witness“, der innere Zeuge, erscheint dabei als jene Dimension, die Gedanken, Gefühle und Sinneseindrücke wahrnimmt, selbst aber unverändert bleibt. Für Wilber ist die Erfahrung des Zeugen keine Glaubensfrage, sondern ein erforschbarer Aspekt menschlichen Bewusstseins.

Kann man das alleine machen?

Prinzipiell ja. Aber es erfordert Achtsamkeit, Reflexion und Meditationserfahrung. Viele Menschen brauchen Unterstützung in Form von Lehrer:innen oder einem Retreat, um zu erkennen, was sie beobachten sollen. Nämlich den Zeugen selbst. Das ist so, weil Witness-Consciousness nicht fokussierbar ist, sondern immer nur im Hintergrund gegenwärtig. Es hilft natürlich, von östlicher Philosophie oder kontemplativen Praktiken inspiriert zu sein.

Was sind die Benefits?

Als erstes und stärkstes ein tiefes Gefühl von Präsenz. Ein Ich-bin-Gefühl jenseits von Gedanken oder Emotionen. Ich würde sagen, man identifiziert sich weniger mit Inhalten, seien es Gedanken, Ängsten oder Rollen. Und man reduziert die Reaktivität. Man wird Beobachter statt Getriebener. Aus integraler Sicht entsteht persönliches Wachstum oft dadurch, dass wir uns schrittweise von dem lösen, womit wir zuvor vollständig identifiziert waren. Was zunächst „ich“ ist, wird zum Objekt der Beobachtung. Gedanken können beobachtet werden, Emotionen können beobachtet werden, sogar das Selbstbild kann beobachtet werden. Das Zeugenbewusstsein markiert in diesem Sinn einen Perspektivwechsel. Vom Inhalt der Erfahrung hin zu dem, was alle Erfahrungen wahrnimmt (Wilber, 1997). Manche sprechen auch von einer Einheitserfahrung. Einer Erfahrung eines grundlegenden, stabilen Zentrums im Strom der Erfahrungen. Wilber (1998) weist darauf hin, dass viele mystische Traditionen den Zeugen nicht als Endpunkt betrachten. Die Erfahrung eines stabilen Beobachters kann sich weiter vertiefen, bis die Trennung zwischen Beobachter und Beobachtetem selbst durchlässig wird. Das zunächst getrennt erscheinende Gegenüber wird dann als Ausdruck desselben Bewusstseins erfahren.

Der Zeuge im integralen Modell nach Ken Wilber

Ken Wilber (1997) betrachtet das Zeugenbewusstsein als eine universelle Dimension menschlicher Erfahrung, die in vielen spirituellen Traditionen beschrieben wird. In seinem integralen Modell unterscheidet er zwischen verschiedenen Ebenen des Bewusstseins, vom alltäglichen Denken über subtile Formen innerer Erfahrung bis hin zum sogenannten kausalen Bewusstsein. Dieses kausale Bewusstsein entspricht dem reinen Zeugen: einem offenen, stillen Gewahrsein, das unabhängig von den wechselnden Inhalten des Erlebens besteht. Während Gedanken, Gefühle und Sinneseindrücke kommen und gehen, bleibt der Zeuge selbst unverändert präsent. Die Erfahrung des Zeugen gilt bei Wilber nicht als Endpunkt der Entwicklung. Sie kann sich weiter vertiefen zu einer nondualen Perspektive, in der selbst die Trennung zwischen Beobachter und Beobachtetem durchlässig wird.

Was sind die Schwierigkeiten?

Der Zeuge kann sich selbst nicht beobachten, was schwer zu akzeptieren oder zu erkennen ist. Das ist die paradoxe Natur, von der ich vorhin sprach. Es kann auch zu einer Verwechslung mit „for-me-ness kommen. Viele halten die Ichhaftigkeit der Erfahrung fälschlich für den Zeugen. In der westlichen Philosophie ist Witness-Consciousness oft kein Thema . Man fokussiert eher auf Inhalte des Bewusstseins. Es besteht auch die Gefahr, daraus eine neue Identität („Ich bin jetzt der Zeuge!“) zu konstruieren. Auch Ken Wilber (2000) weist darauf hin, dass das Zeugenbewusstsein nicht als besondere Rolle oder Identität verstanden werden sollte. Der Zeuge ist nicht etwas, das man besitzt oder erreicht, sondern das, was bereits gegenwärtig ist und bemerkt, was geschieht. Manche erleben ein Gefühl von Distanz oder Entfremdung, wenn sie sich zu stark auf das Zeugenbewusstsein konzentrieren, ohne Integration. Ken Wilber (1995) betont, dass echte Entwicklung nicht auf Abspaltung, sondern auf Integration beruht. Der Zeuge ermöglicht Abstand zu Gedanken und Gefühlen, ersetzt diese jedoch nicht. Spirituelle Reifung bedeutet nicht, menschliche Erfahrungen zu vermeiden, sondern sie aus einer umfassenderen Perspektive zu integrieren.

Wie lange muss man üben, um Veränderungen zu spüren?

Albahari macht dazu keine praktischen Zeitangaben, da es ein philosophisches Paper ist. Aus der Verbindung zu meiner Meditationspraxis könnte ich folgendes sagen. Es gibt Anfängliche Veränderungen innerhalb von Wochen bei täglicher Praxis (10–20 Minuten). Ich teile es auf zweimal 10 Minuten auf, als Rahmung des Tages, morgens und abends. Es führt bei mir zu mehr Präsenz und somit auch zu mehr Abstand zum Affengeist. Der Affengeist ist der immerzu schnatternde Geist. Auf einer höheren Ebene spricht man von objektfreien Gewahrsein, sozusagen Stabilität in Witness-Consciousness. Das dauert Monate bis Jahre.

Fazit

Albahari liefert eine philosophisch fundierte Verteidigung des Zeugenbewusstseins als realem Aspekt des Bewusstseins. Sie macht mehrere Punkte deutlich. Zeugenbewusstsein ist kein Objekt, sondern der Hintergrund, in dem Erfahrungen auftauchen. Es ist nicht identisch mit dem Gefühl, dass Erfahrungen „mir“ gehören. Es ist phänomenologisch real und muss bei der Lösung des „hard problem of consciousness“ berücksichtigt werden. Praktisch kann es durch Meditation, Achtsamkeit und Reflexion erfahrbar gemacht werden, bleibt aber schwer greifbar.

Abgrenzung zu anderen Meditationsformen

Während viele Meditationsformen darauf ausgerichtet sind, mit den Inhalten des Bewusstseins zu arbeiten, also mit Gedanken, Gefühlen, Körperempfindungen oder inneren Bildern, richtet sich das Zeugenbewusstsein auf eine tiefere Ebene. Die Ebene des Erlebens selbst. In der klassischen Achtsamkeit etwa wird der Atem beobachtet, Gedanken werden benannt, emotionale Reaktionen registriert. Das Ziel ist oft Klarheit, Beruhigung oder Einsicht, eine Veränderung im Verhältnis zu den Inhalten. Ken Wilber (1997) beschreibt diesen Übergang als Entwicklung vom Beobachten einzelner Bewusstseinsinhalte hin zur Entdeckung des Beobachters selbst. Während viele Formen der Achtsamkeit zunächst Aufmerksamkeit auf Gedanken, Gefühle oder Körperempfindungen richten, kann sich die Praxis mit zunehmender Reife auf denjenigen verlagern, der all diese Inhalte wahrnimmt. Das Zeugenbewusstsein stellt in diesem Sinne weniger eine eigene Technik als vielmehr eine Vertiefung der Perspektive dar.

Das Zeugenbewusstsein geht einen anderen Weg. Es sucht keine Veränderung der Inhalte, sondern eine Verschiebung der Perspektive. Weg vom Inhalt, hin zum Raum, in dem alles erscheint. Es geht nicht darum, Gedanken besser zu beobachten, sondern darum zu erkennen, dass man nicht der Gedanke ist, sondern das, was ihn wahrnimmt. Dieses „Wahrnehmen“ ist aber nicht selbst beobachtbar. Es ist der stille Hintergrund, aus dem heraus alles bewusst wird. Hier wird nicht analysiert, nicht reguliert, nicht bewertet sondern erkannt: Ich bin nicht das, was erscheint, sondern das, was sich des Erscheinens bewusst ist. Damit steht das Zeugenbewusstsein quer zu vielen etablierten Meditationsansätzen, die im Rahmen einer Ich-Perspektive bleiben, also ein Selbst voraussetzen, das etwas beobachtet oder beeinflusst. Das Zeugenbewusstsein zielt auf genau diesen Moment vor dem „Ich“. Das pure Gewahrsein selbst, das keine Eigenschaften hat, keine Form, keine Richtung und dennoch das Fundament jeder Erfahrung ist. Es ist keine Methode zur Veränderung des Bewusstseins, sondern ein radikales Erkennen des Bewusstseins an sich.

Literatur:

• Albahari, Miri (2009). Witness-Consciousness: Its Definition, Appearance and Reality. Journal of Consciousness Studies 16 (1):62-84.
• Wilber, K. (1995). Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution. Shambhala.
• Wilber, K. (1997). An integral theory of consciousness. Journal of Consciousness Studies, 4(1), 71–92.
• Wilber, K. (1998). The marriage of sense and soul: Integrating science and religion. Random House.
• Wilber, K. (2000). ONE TASTE Daily Reflections on Integral Spirituality. SHAMBHALA Boston & London

Bilder:

• Foto von Katalin Hoczane Melich auf Unsplash